和解
創世記 45章
約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要從埃及出來，並為自己的骸骨留下遺命。——{來 11:22}
通常，正是透過某些令我們困惑、煩惱或欣喜的環境或事件，關於行為的新思想才會呈現給我們，新的動力才會傳遞到我們的生命中。約瑟的哥哥們在饑荒期間所經歷的環境，不僅使他們變得謙卑、柔軟，產生了真正的家庭情感，也激發了約瑟本人對他們產生了一種比他起初所懷有的更溫柔的愛。自從進入埃及以來，這是他第一次在猶大說出那番感人且有效的話語時，感覺到以色列家是一個整體；如果他繼續執行扣留便雅憫的計畫，從而進一步破壞這個家庭，他自己將是應受責備的。被猶大感人的懇求所打動，屈服於那一刻慷慨的衝動，並在正確的情感狀態引導下對責任做出了正確的判斷，他認領了他的哥哥們為兄弟，並提議將整個家庭帶入埃及。
聖經作者描述約瑟與哥哥們和解的場景，是史上最感人的場景之一；——那長期的疏遠終於圓滿結束；約瑟心中的謹慎、懷疑、猶豫，最終被長期壓抑的情感所形成的不可抗拒的浪潮一掃而空；哥哥們在敢於抬頭審視這位宰相的面容時，那種驚訝與困惑，他們辨認出了希伯來人的膚色、雅各家族的特徵、他們自己兄弟的神情；他們焦急地等待著想知道他打算如何報復他們的罪行，而當聽到他對他們並無惡意時，那種如釋重負的感覺——總而言之，這一切都使得這次兄弟間的相認變得引人入勝且感人至深。約瑟在許多艱難的情況下都能控制自己的情感，此刻卻「放聲大哭」，這無需解釋。眼淚總是表達一種混合的情感；至少男人的眼淚是如此。它們可能表達悲傷，但那是帶有悔恨的悲傷，或是正在轉化為順服的悲傷。它們可能表達喜悅，但那是源於長期痛苦的喜悅，是得救的喜悅，是現在終於能讓心靈釋放掉一直壓抑著的恐懼的喜悅。人類靈魂在獲得其最珍貴的寶藏時，往往伴隨著一種心碎和看似失去男子氣概的表現；意想不到的成功和不配得的喜悅使人謙卑；正如笑聲表達了理智的驚訝，眼淚則表達了靈魂在突然被巨大的喜悅襲擊時的震驚。約瑟一直強迫自己過著孤獨的埃及生活，而當他注視著哥哥們時，這種強大的自給自足感在他內心崩潰了。正是他對他們的愛，衝破了他所有不需要他們的能力，像洪水般掃蕩了他圍繞心靈所建立的堡壘——正是這一點使他在他們面前崩潰，一個被自己的愛所征服、無法控制它的男人。這迫使他公開身分，並佔有他愛的對象——那些不自覺的兄弟。這是一個顯著的例子，說明了愛將所有最美好、最神聖的存在與卑微者聯繫在一起，並在某種意義上將他們置於後者的權力之下，從而永恆地確保了那些在生命階梯上處於高位者的優越性，將永遠服務於那些自身並未如此豐富的人。一個存在越高貴，他心中的愛就越多：也就是說，他越高貴，他就越肯定地與所有在他之下的人聯繫在一起。如果神是至高無上的，那是因為祂有足夠的恩典給予祂所有的受造物，並有愛使這恩典普遍地適用。
在別人的經歷中看到，或讀到對我們曾經有過的相同情感的清晰而動人的描述，是我們最熟悉的智力樂趣之一。在閱讀他人經歷的敘述時，我們的樂趣主要來自兩個來源——要麼是透過對他們的同情和想像，將我們帶入我們自己從未置身其中的環境，從而人為地擴大了我們的生活領域，並增加了我們無法從自己所遇見的任何事物中獲得的感受；要麼是透過他們的經歷，重溫我們生命中對我們具有重大意義和價值的一部分。因此，如果我們將這段敘事從其原始的歷史意義中轉移出來，並將其用作一面鏡子，讓我們在其中看到自己屬靈歷史中重要篇章或危機的反映，或許是可以原諒的。因為雖然有些人可能在其中找不到多少反映自己經歷的東西，但其他人卻無法不被提醒，當他們最初被引向基督並被祂接納時，他們所熟悉的那種情感。
1. 我們的救主向人顯明祂自己的方式，正如他們的生活和性格一樣多樣。但通常，基督對罪人的預先揀選，是在約瑟對待那些哥哥們時所使用的那種逐漸且難以理解的手段中被發現的。這就像一張網在他們周圍收緊。他們看不見是什麼在驅使他們前進，也不知道被驅使向何處；他們焦慮不安；由於不理解是什麼困擾著他們，他們只能做出徒勞的掙扎。他們沒有認出那隻引導這一切迂迴且神祕的預備工作的神聖之手，也沒有認出那雙深情注視著他們困惑的眼睛，他們也沒有意識到有任何友好的耳朵捕捉到了他們每一次的嘆息，在那些嘆息中，他們似乎絕望地將自己交給了那無法逃脫、無情的過去。他們感到自己被孤立，只能盡力應對他們所選擇並為自己創造的生活；他們感到在身後和周圍漂浮著一朵雲，承載著從他們過去散發出來的精華，隨時準備在他們頭上爆發；一個既是幻影又是真實的存在，既屬於屬靈世界也屬於物質世界，並且能在兩者中跟隨他們。他們似乎是注定的人——永遠無法從舊罪中解脫出來的人。
若有人正處於這種困惑且心灰意冷的境地，甚至因害怕好事在自己手中變為壞事而不敢接受；因感覺錢袋口裡的錢藏有網羅而不敢拿取；若有人意識到生活已變得無法掌控，且正被一股自己無法理解的無形力量牽引，那麼請他從我們眼前的這一幕中，思考這種狀況將如何結束，或可能如何結束。約瑟的弟兄們經歷了數月的懷疑、恐懼與謎團，才達到一種心境，使約瑟認為可以向他們顯露自己，驅散謎團，並減輕他們心中那種無法解釋的不安。你的困惑也不會被允許持續超過必要的時長。但我們往往需要先學會一件事：在犯罪時，我們已將一種令人困惑、棘手的因素引入生命，使我們的生活與那些我們無法控制、且隨時可能徹底毀滅我們的深奧律法產生了連結。基督的子民並非從一開始就能時刻在確信與體會祂的愛中喜樂，這並非因為基督的疏忽，而是祂的謹慎，為祂那熾熱的愛加上了節制的雙手。我們看到約瑟這場痛哭是真誠的，我們絲毫不懷疑他在假裝某種未曾感受的情感；我們相信他的愛最終無法抑制，他確實被情感所勝——我們難道不能相信基督也有同樣真誠的愛，並相信祂的情感同樣深沉嗎？總而言之，這一幕提醒我們，在基督尋求罪人的友誼時，祂所懷的愛，永遠大於罪人尋求基督時所懷的愛。罪人對基督的尋求，總是一種懷疑、猶豫、不確定的摸索；而基督那邊，卻有一種洞察一切、充滿深情的關懷，祂在罪人的道路上佈下喜樂的驚喜，並預先享受著那為罪人預備的、在最終認出祂並與祂和好時的喜樂與安息。
1. 在重新尋回兄弟的過程中，雅各的眾子也找回了他們那早已遺失、更美好的自我。他們一直活在謊言中，無法面對過去，因此變得越來越虛假。他們試圖將罪惡拋在身後，卻發現它總是在前方的道路上浮現，他們不得不再次訴諸某種新的方式來安撫這個不安的幽靈。他們轉身背對它，忙碌於人群中，拒絕去想它，偽裝成各種模樣，向自己宣稱並沒有犯下什麼大錯；但沒有什麼能帶給他們解脫——當他們傍晚回家時，那舊日的罪惡正靜靜地在帳棚門口等著他們，在最意想不到的地方將手搭在他們的肩上，並在最不受歡迎的時刻在他們耳邊低語。他們大部分的心理能量都花在試圖從記憶中刪除這個印記，然而日復一日，它在他們生命中恢復了至高無上的地位，正如他們私下所感受到的，將他們拘禁起來，並將他們留待審判。
2. 我們許多人也一樣，活得好像還未找到永生，那種我們可以一直活下去的生命——反而像那些在勉強過著一種永遠不會有太大價值、也永遠不會完美的生命的人。似乎有聲音在呼喚我們回頭，向我們保證我們必須重走舊路，我們的過去中有一些尚未了結的篇章，有一種不可避免的羞辱與悔改在等待著我們。唯有透過這些，我們才能回到曾經看見並盼望的良善；我們心中曾有過正確的渴望與決心，曾有過對美好生活的憧憬，這些都已被遺忘並擠出了記憶，但在基督面前，這一切都將復甦。與祂和好並被祂所領回，我們內心所有的盼望都將更新。如果祂向我們顯明自己，如果祂宣稱與我們有連結，我們難道沒有得到一切良善的應許嗎？如果祂在仔細審視、充分考慮所有情況後，吩咐我們認那被賜予一切權柄與榮耀的主為我們的兄弟，這難道不該激發我們心中一切的盼望，不該堅固我們去坦誠面對過去，並為此真正謙卑嗎？
3. 這段敘事還提出了第三個啟示。約瑟命令所有可能只是他情感爆發時的好奇旁觀者離開，以免他們在無動於衷的情況下，對總督性格中的這一新特徵進行評判。在所有的愛中，都存在著類似的保留。基督的真朋友，那個深刻意識到自己與基督之間存在著獨特且永恆連結的人，渴望有一天能享有更大的自由，去表達他對主與救贖主的感受，也渴望基督本人能透過明確且充分的記號，使這份愛得到超越懷疑的回應。雖然深刻的屬靈感受者已將足夠熱烈的話語放在我們唇邊，但我們心中總有一種感覺：在基督與基督徒這樣生命攸關且獨特連結的人之間，更顯著的相互認同是必要的。這種明確且互惠的認同，終有一天會發生。當基督親自採取主動，使我們明白我們確實是祂愛的對象，並對我們表達出我們現在還無法領受的認識時，我們就能夠回報，或至少接受這份最偉大的財富——上帝之子的兄弟之愛。同時，約瑟歷史中的這一段提醒我們，在所有嚴厲的表情背後，可能跳動著一顆需要如此偽裝的溫柔之心；對於那些尚未認出基督的人來說，祂比祂看起來的樣子更好。那些弟兄們現在無疑感到驚訝，二十年的疏離竟能讓他們如此盲目。從埃及總督的嚴厲轉為家庭之愛的深情，那在熟悉的母語中聽到的聲音，揭示了兄弟的身分；那些曾因基督像個冷酷官員而退縮、從未抬眼審視祂面容的人，被提醒說，祂能以這樣的方式向他們顯明自己，以至於埃及所有的財富都無法從他們手中換取祂所給予他們的任何一個保證。
那股將約瑟與弟兄們之間隔閡沖刷殆盡的溫暖情感，也推動他決定邀請父親全家遷往埃及。我們被提醒，約瑟在埃及的歷史只是一個插曲，雅各依然是家族的首領，維護著家族的尊嚴並引導其行動。在這段歷史的後半部分，我們所看到的關於他的記載非常具有代表性。他年輕時那種不屈不撓的韌性，在他晚年依然存在。他是那種保持活力直到最後的老人，他晚年的精力似乎讓普通人的壯年感到羞愧與負擔；他們的頭腦依然最清晰，建議最穩妥，人們等待著他們的話語，他們對時局的洞察力總是領先於晚輩，在思想上比他們最小的孩子更現代、更與時俱進。我們在雅各對兒子們無能的半帶嘲諷的責備中，認出了這樣的晚年，即使在他們聽說埃及有糧之後。「為什麼彼此觀望呢？看哪！我聽見埃及有糧；你們下到那裡去，從那裡為我們糴些來吧。」雅各，這個一生都在摔跤並使萬物屈服於他意志的人，無法忍受這群壯漢那種無助的沮喪，他們沒有智慧為自己謀劃出路，也沒有決心去執行任何可能想到的計策。他們像孩子一樣等待別人來幫助，有忍耐的力量，卻沒有在緊急情況下承擔建議責任的力量，他們被父親喚醒了，父親一直帶著幾分好奇與輕蔑注視著他們的這種狀態，現在用「為什麼彼此觀望呢？」打破了這種沉悶。這依然是那個老雅各，充滿計謀、果斷且鎮定，能應對命運的每一次轉折，從不知道什麼叫屈服。
當雅各與約瑟接觸時，我們更清楚地看到了他晚年的活力。多年來，約瑟習慣了發號施令：他有非凡的天賦與來自上帝的特別洞察力，但在雅各面前，他似乎像個孩子。當他帶著兩個兒子去領取祖父的祝福時，雅各看見了約瑟毫無察覺的事，並斷然拒絕聽從他那聰明兒子的建議。儘管約瑟有諸多睿智，但在某些點上，他那盲眼的父親看得比他更清楚。約瑟，這個能教導埃及參議員智慧的人，站在這裡竟不知如何理解父親，並在無知中提出徒勞的修正，這是一幅生動的圖畫，展現了天然的情感無法提升到上帝之愛的智慧，也展現了最精明的天然洞察力無法預見上帝的旨意，或取代一生經驗的積累。
雅各那顆溫暖的心也熬過了漫長一生的寒冷與衝擊。他現在緊緊抓住便雅憫，就像曾經緊緊抓住約瑟一樣。正如他曾為拉結工作了十四年，他對她的愛使這些日子看起來不過是幾天，所以二十年來，他一直懷念著繼承了這份愛的約瑟，他頻繁地提到他，表明他信守諾言，並為兒子哀傷下到陰間。對這樣一個人來說，被獨自留在帳棚裡，失去所有的十二個兒子，無疑是一場嚴峻的考驗；我們聽到他對上帝那古老的信心，穩住了他那因激動而顫抖的聲音，他說：「我若喪了兒子，就喪了吧。」這場考驗雖然不像亞伯拉罕舉刀對準獨生子生命時那樣痛苦，但卻如此相似，以至於不可避免地讓人聯想到那一幕。雅各也必須交出他所有的孩子，並在他獨自坐在帳棚裡時感受到，他對他們的恢復是多麼完全地依賴上帝；不是他，唯有上帝能建立以色列家。
他日復一日在夕陽下凝望，盼望看見歸來的車隊，這份焦慮終於得到了緩解。但他的喜樂並非完全沒有雜質。他的兒子們帶回了一個召喚，要將族長的營地遷往埃及——這是一個顯然若非來自他失散多年的約瑟，且若非因此感受到上帝的認可，雅各絕不會回應的召喚。我們必須謹慎地將雅各對這次旅程表現出的極度不情願，歸因於其真實的根源。亞洲人，特別是牧羊部落，遷徙是很方便的。一位徹底了解東方的人說：「東方人不怕走遠路，只要不必渡海；因為一旦連根拔起，距離對他來說沒什麼差別。他沒有家具要搬，因為除了地毯和幾個銅鍋，他什麼都不用。他不必為餐食煩惱，因為他滿足於炒穀物，妻子可以在任何地方烹煮，或者乾棗、乾肉，或任何能保存的食物。在行軍途中，只要家人在身邊，他不在乎睡在哪裡——馬廄裡、門廊下、露天處。他晚上從不換衣服，對西方人所理解的『舒適』一無所知。」但雅各的情況有一種特殊性。他被要求在無限期內放棄上帝作為應許繼承人賜給他的土地。雅各歷經極大的辛勞與不少危險，才從美索不達米亞回到迦南；在他回歸後，他度過了生命中最美好的歲月，現在他晚年在那裡休息，看見了兒孫，除了平靜地歸到他列祖那裡，別無所求。但突然間，法老的車輛停在他的帳棚門口，當乾旱貧瘠的牧場催促他前往埃及的豐饒，而他失散多年的兒子之聲也邀請他前往時，他聽到了一個召喚，無論這召喚多麼令人煎熬，他都無法忽略。
這樣的經歷不斷地重演。許多人終於從上帝那裡得到了期待已久的良善，卻很快又被召喚去放棄它。雖然等待對我們來說不可或缺的事物是一種煎熬，但當它終於獲得，且付出了許多代價後，卻不得不與之分離，這更是十倍的痛苦。我們長期尋求的那種世俗環境的安排，幾乎立刻就被打破了。我們在生活中所處的地位，或所渴望的目標，那些上帝似乎在多方面鼓勵我們去追求的事物，幾乎在我們嘗到其甜美時就被奪走了。就在我們口渴即將得到充分滿足的那一刻，杯子卻從我們唇邊被擊碎了。在這種令人痛苦的情況下，我們看不見上帝所瞄準的終點；但我們可以確定的是，祂並非只想折磨我們，或以我們的挫敗為樂，當我們被迫放棄局部的東西時，是為了讓我們有一天能享受完整的東西；如果目前我們不得不放棄許多舒適與喜樂，這只是我們永久建立在一切能祝福與使我們興旺的事物上，所絕對必要的一步。
正是這種心境解釋了雅各被引見給法老時所說的話。一位最近在尼羅河畔及其水域度過數年，並與埃及居民自由交往的作家說：「老雅各對法老的話真的讓我笑了，因為這與農民對帕夏（Pacha）說的話一模一樣：『我平生歲月的日子又少又苦。』雅各是一個非常成功的人，但說這些話是禮貌。」但東方禮儀幾乎不需要被用來解釋這種情感，我們在一位通常被認為是最自給自足的歐洲人身上也發現了同樣的感嘆。歌德說：「我一直被認為是命運最寵愛的人之一；我不會抱怨或指責我生命所走的道路。然而，事實上，除了辛勞與憂慮，什麼也沒有；我可以說，在我七十五年的歲月中，我從未有過一個月真正的舒適。這就像一塊石頭在不斷滾動，我總得重新把它推上去。」雅各的一生幾乎是不斷的動盪與失望。一個逃離家鄉的人，一個被欺騙而結婚的人，一個被迫被自己的親戚像奴隸一樣對待的人，一個只能透過逃亡才能從持續的不公中拯救自己的人，一個兒子們使他生活變得苦澀的人——其中一個犯下了父親所能遭受的最卑劣的暴行，兩個使他如他自己所說，在試圖定居地的居民眼中發臭，而所有人都密謀剝奪他最深愛的孩子——一個最終在似乎經歷了各種人類災難後，因饑荒被迫放棄他為之忍受一切、耗盡一切的土地的人，在回首往事時，或許可以被原諒有一點哀怨。令人驚奇的是，雅各直到最後都沒有崩潰，依然莊重、洞察力清晰、有能力且具領導力，充滿愛與信心。
約瑟與弟兄們之間的和解看起來雖然真誠，卻不如預期那樣徹底。事實上，只要雅各還活著，一切都好；但「約瑟的哥哥們見父親死了，就說：或者約瑟懷恨我們，照著我們從前待他的一切惡，足足地報復我們。」難怪約瑟收到他們的信息時哭了。他哭了，因為他看到自己仍然被弟兄們誤解與懷疑；因為他也感到，如果他們自己是更慷慨的人，他們會更容易相信他的寬恕；也因為他對這些人感到憐憫，他們意識到自己完全處於這位弟弟的權力之下。約瑟曾為他們經歷過激烈的內心衝突，為他們付出了巨大的情感與外在財富，冒著自己的地位去服務他們，而這就是他的回報！他們以為他只是在等待時機；以為他對他們傷害的表面遺忘，是深藏怨恨的狡詐克制；或者充其量，他只是無意識地受到對父親的尊重所影響，而現在，當那種影響消失時，弟兄們無助的處境可能會誘使他報復。這種卑怯與猜疑精神的展現是出人意料的，對約瑟來說一定是極其悲哀的。然而，在這裡，正如在其他地方一樣，他是寬宏大量的。對他們的憐憫使他的思緒從自己所受的不公中轉移開來。他安慰他們，溫和地對他們說：「不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。」
約瑟一定會因這種行為而產生許多痛苦的念頭。如果在他為弟兄們做了這一切之後，他們仍未學會愛他，反而以猜疑回應他的善意，那麼，他在埃及人中表面上的受歡迎，底下是否可能隱藏著嫉妒，或是遠遠不及愛的冷漠認可？這種弟兄們對他真實情感的突然揭露，必然使他對其他友誼感到不安。是否每個人都只是在利用他，而沒有人為了他自己而給予他純粹的愛？他從饑荒中拯救出來的人民，是否有一個人以類似個人情感的方式看待他？猜疑似乎從始至終都在追隨約瑟。首先是他自己的家人誤解並迫害他。然後是他的埃及主人以猜疑與監禁回報他忠誠的服務。而現在，在似乎已經有足夠時間考驗他品格之後，他仍然被那些最應該相信他的人所懷疑。但儘管約瑟一生都與猜疑、殘酷、虛假、忘恩負義與盲目打交道，儘管他似乎注定要被誤讀，並讓自己最好的行為成為指控他的根據，他不僅沒有變得憤世嫉俗，反而一如既往地準備好為所有人服務。最優秀的本性可能會因普遍的猜疑而感到困惑與麻木；本性並不討厭的人有時會因猜疑而變得苦毒；而那些大體上高尚的人，在受到這種對待的刺痛時，也會屈尊去咒罵世界，或質疑所有慷慨的情感、堅定的友誼或無可指責的正直。在約瑟身上，這些都沒有。如果有人有權抱怨不被賞識，那就是他；如果有人曾受到誘惑去放棄為親屬做出犧牲，那就是他。但透過這一切，他以男子漢的慷慨、簡單而持久的信心，以及對自己與他人莊重的尊重來面對。在必須忍受的忘恩負義與不公中，他只找到了更深層的無私、更像上帝的寬容的機會。而我們有一天總需要記住，這可能是人類經歷中最痛苦部分的結果。當我們的善行被說成惡，我們的動機被懷疑，我們最真誠的犧牲被無知與惡毒的精神審視，我們最實質且審慎的善行被以猜疑接收，而其中的愛被完全拒絕時，正是我們展現自己擁有基督那種可以饒恕七十個七次、可以在愛得不到回應、善行引不起感激時依然堅持去愛的基督徒品格的機會。
我們無從得知約瑟在饑荒之後的歲月是如何度過的，但敘事者認為他生命的最後一幕意義重大，值得記錄。「約瑟對他弟兄們說：我要死了，但上帝必看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。約瑟叫以色列的子孫起誓，說：上帝必看顧你們，你們要把我的骸骨從這裡搬上去。」埃及人一定對這一請求所體現的品格純樸印象深刻。對於我們國家的偉大恩人，最高的獎賞往往保留在死後才給予。只要一個人還活著，命運的粗暴打擊或他自己的一些災難性錯誤都可能毀掉他的名聲；但當他的骸骨與那些最忠誠服務國家的人安葬在一起時，他的生命就蓋上了印記，並做出了一個後世修正很少會撤銷的判決。這樣的榮譽在埃及人中很常見；現在他們的歷史正是從他們的墳墓中寫出來的。對約瑟來說，這樣的榮譽是最容易獲得的。但在為國家服務一生後，他仍保留著希伯來少年的純樸。憑藉著偉大而純潔靈魂的寬宏大量，他未受宮廷生活諂媚與誘惑的污染；並且，像摩西一樣，「看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴」。他沒有沉溺於任何純樸的矯揉造作，也沒有在模仿謙卑的驕傲中，拒絕一個處於他地位的人應得的普通榮譽。他佩戴著職位的徽章、袍子與金項鍊，但這些東西並沒有觸及他的靈魂。他生活在一個這樣的榮譽不會留下深刻印象的領域；而在他的死亡中，他展示了他的心在哪裡。上帝在幾個世紀前對他列祖所說的微小聲音，使他對人民向他致敬的喧囂聲充耳不聞。
後代將約瑟的這個臨終請求視為信心最顯著的例子之一。多年來，沒有新的啟示。那些沒有見過上帝曾與之說話的人的新一代，對那塊據說是他們的土地興趣不大，但他們很清楚那裡盤踞著兇猛的部落，在這一時期至少有一次，這些部落對他們自己最勇敢的部落之一造成了災難性的失敗。此外，他們對寄居的國家極其依戀；他們沉溺於那裡肥沃的草場與豐饒的花園，這些地方讓他們以極少的勞動代價，就能供應迦南山區所不知道的美味。因此，約瑟讓他們起的這個誓，可能重燃了那些仍保有他精神的少數餘民那垂死的希望。他們看到，他，他們最睿智的人，在確信上帝必看顧祂子民的信心下生活並死去。而在他們注定要遭受的所有可怕奴役中，約瑟的骸骨，或者說他防腐後的身體，成了上帝信實最有力的辯護者，不斷提醒著沮喪的世代，上帝終將使他們能夠履行誓言。每當他們想要放棄所有希望與最後殘存的以色列特性時，那未葬的棺材就在那裡抗議；約瑟即使死了，仍拒絕讓他的塵土與埃及的泥土混在一起。
就這樣，正如約瑟曾是他們的先驅，為他們開闢了進入埃及的道路，他也繼續守住大門，指引著回到迦南的路。弟兄們曾將他賣到這個異國他鄉，意圖將他永遠埋葬；他則以要求各支派將他帶回他被驅逐出的土地作為報復。很少有人有機會展現如此高尚的報復；擁有機會卻如此使用的人就更少了。雅各一死就被帶回迦南：約瑟拒絕了這種特殊待遇，寧願與弟兄們共命運，只有在所有族人都能與他同行時，才進入應許之地。正如在生活中一樣，在死亡中，他對事物有這宏大的視野，並不覺得世界在他身上就結束了。他的職業生涯教會了他考慮民族利益；而現在，在臨終時，他是從他人民的角度來看待未來。
約瑟生命中的幾個片段向我們展示，在基督的靈同在的地方，許多行為都會暗示，如果不是實際相似的話，基督生命中的行為。約瑟在離開時為他的人民設定的對待未來的態度，幾乎必然會讓人聯想到基督徒被呼召去採取的態度。希伯來人履行誓言的前景變得越來越渺茫，但履行過程中的困難，只會使他們更清楚地看到，他們進入應許的繼承產業是依賴於上帝。同樣，我們作為基督追隨者的職責之困難，也可以衡量上帝為我們提供的恩典。那些讓你意識到自己軟弱，並比以往任何時候都更清楚地揭示你多麼不配得到良善的命令，都在向你見證，上帝必看顧你，並使你有能力履行祂要求你起的誓。以色列的子孫無法想像，像約瑟這樣睿智的人，在讓他們起這個誓時，竟以一種幼稚的愚蠢結束了他的生命，他們只能重燃希望，相信那一天終會到來，屆時他的智慧將因他們履行誓言的能力而得到證明。我們也不應懷疑，在要求我們採取這樣那樣的行為時，我們的主一直考慮到我們的實際狀況及其可能性，祂的命令是我們通往永久幸福狀態的最佳指南。凡始終致力於履行他所起誓言的人，必會發現上帝絕不會因未能支持他而使自己顯得荒謬。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「1. 我們的救主向人顯明祂自己的方式」：本段反映了改革宗（歸正宗）關於「預先揀選」與神主權引導的立場；其他宗派如阿民念主義者則強調神在救贖中對人自由意志的尊重，認為神的預知與人的回應是協調的。